極簡。集

如果你鍛煉身體的話，身體就會變得更健康、更強壯、更受你的控制；同樣的道理也適用於心。諷刺的是，世上充滿了健身中心，而我們真正需要的卻是心的健美。

心的訓練很必要，因為心是“自我”的基礎，沒有受過訓練的心，會讓你陷入各種紊亂中，因為這樣的心容易被激怒、容易起伏、容易受外境影響、容易受操縱、容易因為膚淺的讚美而滿足、容易受到無意義的批評或毫無實質的惡言傷害；它也經常太僵化、太固執，無法接受新鮮的主意。

心的訓練，最終是要讓我們成佛；但是相對上，它對於日常生活也有極大的影響。訓練自心的目的之一，就是讓我們自在地使用它，例如，如果你的心經過良好的訓練，就能在完全憤怒的狀況中調整心理，對於那個生氣的物件生起大慈，這就是所謂超然之力。訓練心的另一個目的就是能使用心更大的部分。目前，你只用了心的一小部分，就連這一小部分也被各種愚鈍和煩惱所削弱。如果你訓練自己的心，就能讓心的功用全部歸你所有並自由控制，你就可以具有創造性、耐心，具有藝術天分，或任何你想要的。那麼，即使你的身體老化，頭禿膚皺，而你的心仍然繼續成長、更有活力。

你訓練身體，只能利益此生；訓練心，就能帶到後世。人死的時候，很自然地會在此生與來生之間承受某種震撼而讓人有些混亂，就像頭部受到撞擊會使記憶暫時喪失一樣。但是，心的訓練是對無形的東西作無形的訓練；因此，形相的破壞，例如火葬、土葬等，並不能消滅它。讓心寂靜或調伏自心，是訓練心的另一種描述。當我們生氣、興奮或處於任何強烈情緒中的時候，我們就會失去自制，完全被吞沒掉。通常，我們不知道自己已經被情緒佔據了；就算是知道，甚至於情緒爆發前就已經知道，我們仍然無力阻止它的氾濫。一般常識都告訴我們，太多的憤怒對健康不好、嫉妒只會增加問題，但是由於我們的心未受訓練，因此這些情緒仍然把我們變成了它的玩偶。

我們的心被慣壞了，很狂野、很粗糙，其中大部分對我們都非常陌生，幾乎就像未經探尋的蠻荒之地。我們對於自心所知既少，又無法控制；不止任何短暫的煩惱都能佔據心，甚至連記憶等心理本有的工具，在我們需要時，也無法依賴它們。有的時候，即使你急得要死，也無法想起某個電話號碼或地址；這是因為從你得到那個電話號碼到努力去想起它之間，已經出現了太多的其他念頭，你的心裡麻木或一片空白，什麼也記不起來。同樣地，這也是由於心沒有受過訓練，就好像心完全不屬於自己，而是個分離的實體——它忽視你的希望，愛到哪兒就到哪兒，做它想做的事。如果你的心有任何主人的話，那就是煩惱“自我”了。

在佛教裡，出離有很多種含義和解釋，我遇到的很多人都把佛教的出離理解為遠離人世，就像悉達多太子曾經做過的那樣。不過這種解釋容易把尚未準備好的人嚇跑，佛陀並不打算剃光每個追隨者的腦袋。
對於生活在城市裡，喝瓶裝水，每天坐捷運上下班的人來說，悉達多的出離在多數時候只是一種遙遠的夢想，這些人可能並沒有太多的選擇餘地。如果你想修行佛法的話，你可能只能在這樣的環境裡修，在地鐵裡，在公司裡，在下班的路上，在晚飯之後。但你同樣可以出離，要知道，出離心並不只有一種表現形式。
如果你想知道自己是否具有出離心，可以以這種方法檢驗：在過去對你很重要的一件事，現在是否對你一點都不重要，過去可以輕易激怒你的事，現在你是否毫不在乎。
如果是的話，那麼你就從這裡出離了。你需要出離的東西很多，並不只是不抽煙不喝酒或不打牌，那只是開始。

所謂出離，就是不再執著過去執著的事物。當你不再執著一件事物或一種習慣，它就失去了指揮擺佈你的能力，你也就獲得了自由。從這個意義上來說，你必須出離所有的事物，才能獲得徹底的自由。我這裡所說的所有的事物當然不止是那些看得見摸得著的東西，也包括很多細微的東西。例如，如果你看到一個觀點，這個觀點令你不舒服，那麼說明你執著於一個相反的觀點。這個觀點奴役著你，所以你會不舒服。這樣的事情也應該出離。不管這個相反的觀點正確與否，或是誰所說，如果他可以讓你不舒服，那你已經被攻陷，你都應該從那裡出離。應該指出的是，佛教所有的觀點都是為了破除另一些觀點而出現，但它不應該成為你的新主人，你也許經常會變得很生氣，那是因為你的生活裡總是出現與你所預期的相反的東西。例如，你請的臨時工可能讓你非常不舒服，僅僅是因為她擦桌子的方式與你不同，你很不喜歡她那種看上去非常笨拙的擦法。甚至有時候你在街上看見一些打扮誇張、把頭髮染成綠色的人也會生氣。那是因為你執著於古老的審美觀。

習氣就是一部手機，它需要不停地充電，是什麼在給我們的習氣一再充電呢？有一種自動手錶你只要一直運動它就有動力。

是什麼讓我們的習氣一直有動力呢？就是分心散亂。分心散亂就是真正的罪惡力量的儲存。它讓習氣活的非常好，呼吸非常健康。我們要做的是讓習氣有點饑餓，讓習氣體力不好，忘記事情，餓得沒有能量。我們如何讓習氣饑餓，讓它混亂呢？就是禪定。

我們的目的是減弱習氣的能量，我們怎麼做？不要分心散亂。

那麼怎麼辦的到呢？現在我們來練習，不要坐直，不要做傳統打坐的手勢。只要覺知自己在做什麼就好了。你可以斜坐、可以挖鼻孔，想著我要去廁所等等，禪定就是這麼簡單。這是經典支撐的，不是我發明的。再做個正式的、嚴肅的、坐直的打坐，你的心在覺知。初學者不要坐太久；那些對禪定很興奮的人，不要坐很久。如果你想坐，你可以坐很多次短的禪坐。在30-40秒的過程中，也許你聽到空調聲或者其他的聲音，在某種程度上講，這樣減低了很多分心散亂。

再來一次，用隨便坐的方式，不要坐直，我們用眼睛看前面人的後腦，看臺上翻譯的人，或者看地面，看的時候不要分別，不要貼標籤，只要看著。在計程車上也可以坐，不要坐直，只要看著行人走過，不要被逮到，不要定義，不要貼標籤，短的，不要坐太久。

佛教談平常心，平常心和非常心的區別是什麼？“平常”這個詞的用法取決於不同的事件，有時我們用“平常”這個詞表達“無為”的意思。這一點上，就像許多中國哲學家，比如老子。順其自然，不東西馳逐，不四處找尋，只是如其本然，類似於此。在這個語境中，甚至還有一種修持在內——禪修。舉例來說，一位僧人坐在他的老師面前禪修。正在他禪修的當時，他想到了一個美女。

如果他處在較低的法道，他就不應該去想美女，必須立刻斷除這個念頭。
可是在較高的法道，當出現美女的形象時，他不會試圖去斷除念頭。

如果他想“我正坐在老師面前，不能想這些”，那麼他正在試圖造作一顆不平常的心；他沒有如其本然，一切如常。他應該只是去觀察他的心，不放棄也不迎取。不放棄並不表示他被允許去對一個想像中的美女產生幻想，事實上那還比較容易做到。

較為困難的是當愛、慈悲與虔誠這種善念生起時，能去做“不造作”的禪修。當產生這些善念時，人們就變得很興奮，保留它、珍惜它、記住它；不願意放下(不造作)、不再只是觀察，而那就不再是平常心了。

事實上，越深奧的教法越單純。單純之所以是個大挑戰，是因為你沒辦法經由學習、討論和研究來破解它。你越努力嘗試，它就變得越複雜，就像一杯泥水，你越攪動它就越渾濁，越稠密。

雖然我們抱怨複雜性，其實人類在某種程度上熱衷於複雜性。經歷了事情的複雜性能讓我們覺得自己成就了某些事情。我們會覺得自己是在做些什麼。

比如說，證悟這樣一個大概念實際上是一個很單純的覺醒的狀態。其實它與光環，到處放光, 或托起整個宇宙的能力等等毫不相干。這就是我所說的複雜性，這就是我們如何把事情複雜化的。

那麼，覺醒什麼？覺醒到真理。就好比是直到你知道黃油有害健康這樣一個簡單的真理，否則你會一直食用它，然後你會遭受那個後果。

一旦你知道了，那麼你就能覺醒到，至少是從智識的層面覺醒到。但是實際上和從情感上確實做到放棄黃油，當然是另一回事。因為我們吃了這麼多的黃油，去掉吃黃油的習慣會很困難。

佛教徒主要的兩件事：第一件是慈悲心，第二件是成佛的信心。

我們要談慈悲的方式，並不是神的一種力量，也不認為慈悲是只有佛才具備的特性，要瞭解慈悲是每個人都具有的特質，然而慈悲常被佛教徒忽略。

或許是因空性非常的風尚，所以慈悲的聲望就越來越低；

談到空性會令人很愉快，但談到慈悲就令人感覺有很大的責任感。

每一個人都談自己的權利是什麼，身為被自由寵壞的現代人，我們經常談言論自由、出版自由及各種自由；我們談了很多的權利，卻很少人談到自己的責任，這就是人道漸衰落的原因。

修行的場所在哪裡都無妨，所以試著不要過分挑剔。否則，你會為了安排正確的修行條件，而把所有的時間與精力都花在枝微末節上，卻沒有時間修持。

龍欽巴曾說，在山頂上，我們的心自然而然會較為清晰，因此較容易平息心理上的昏沉。

所以，如果你有機會在山上修行，而且接受過觀想、“止觀”的教授，那麼就應該做這些修持。他還說，在岩石崎區的地方思惟無常是有益的。因為它能幫助我們在心中生起對“輪迴是苦”的悲傷感。因此，岩洞是修持“止”、“觀”的好地方。

安坐在流水邊上，能夠對激發出離心與厭離輪迴的修持，培養出迫切感；

在墓地修行，則會非常迅速地帶來許多加持與大成就。

你是否忙碌到連喝一杯卡布奇諾的時間也沒有？

如果不是，那你就找到禪修的時間了！
試著來做這樣的練習：為你每週一次的卡布奇諾禪修，選擇一個固定日期和時間。點一杯卡布奇諾，或者你喜歡的其他飲品。把杯子舉到唇邊，聞一聞咖啡的香味，當溫暖誘人的咖啡從你的喉間滑下時候，對這一刻感到驚歎！

你剛完成了一件意想不到的事情。

因為，萬一天花板塌下來了呢？或者你突然停止呼吸了呢？如此一來，你就會錯過你的卡布奇諾時刻。但是，你就在那裡，仿佛只是為了那一刻。繼續慢慢的飲用，你通常可能五口就喝完了一杯咖啡，現在試著小口喝，分十或者十五小口，給自己充足的時間，從容地喝。看著你杯子裡的咖啡不斷減少，同時記得前一刻杯子裡的奶泡還滿到杯沿。觀察杯子裡的卡布奇諾正慢慢減少，而你的胃越來越飽滿。你剛剛品嘗的溫暖誘人的飲品現在正在你的胃裡消化，並很快就會穿過你的身體，成為一種難聞的黃色液體。你會忘記這杯卡布奇諾，根本不會再去想曾經從杯子裡品嘗了什麼。

禮儀基本上是儀式的一種，它受限於不同的習俗與文化，因此有多種的形態與目的。

禮儀可以是好的，但它也可能變得非常繁複而遮蔽了更重要的東西。

密勒日巴說：「如果我生病時沒人聞問；如果我死亡時沒人哭泣;如果我能獨自死在僻靜的閉關處，那麼，身為瑜伽士，我會非常滿意。」他對於別人對他鞠躬多深、他的墓碑石多大，都毫無興趣。這是大修行者的態度，他們不在乎外在的展現，也不需要社交禮儀。

在密勒日巴和瑪爾巴之間，也沒有什麼禮儀或成規。瑪爾巴不需要戴著華麗的頂冠或從事虛假的遊戲來讓弟子感到開心。密勒日巴也從來不做任何虛假的遊戲來取悅上師。但今天，如果有導師暗示要採取瑪爾巴對待密勒日巴的方法，他就會即刻失去弟子。

在不丹，對上師尊崇的修持，幾乎僅剩形式上的行禮如儀了。不丹人認為他們都必須彎腰鞠躬並接受加持，結果他們幾乎對任何人，即使對方與仁波切或喇嘛幾乎都沾不上邊，也要彎腰鞠躬。通常，喇嘛在法會上或重要的送往迎來時，會將手放在人們的頭頂上，但現在已經變得過度氾濫。人們在每個早晨、每個傍晚，或每次喇嘛離開一下，就要接受加持。

“自我”永遠在欺騙我們去追求未來，我們思考著明天或明年要做些什麼事、計畫退休的生活、孩子還沒出生就先擔心自己能為他們做些什麼。
“自我”永遠試著去迎合別人，並希望別人迎合它，把它自己的所求所需都看得很嚴重。

其實你要做的事就是稍微偏離“自我”的要求，那即是出離。

例如，你通常在咖啡中加兩塊糖，但是你知道自己也許明天或下一刻就會死去，可能沒有機會喝一口咖啡，如果同事不小心在你咖啡中加了四塊糖，你會覺得沒什麼大不了的，你會真心誠意地說：“沒關係！”
心中是這麼想: 你並不是希望別人認為你是個好人，只不過你不認為這是生命中的大事。

“自我”永遠在欺騙我們去追求未來，我們思考著明天或明年要做些什麼事、計畫退休的生活、孩子還沒出生就先擔心自己能為他們做些什麼。
“自我”永遠試著去迎合別人，並希望別人迎合它，把它自己的所求所需都看得很嚴重。

其實你要做的事就是稍微偏離“自我”的要求，那即是出離。

例如，你通常在咖啡中加兩塊糖，但是你知道自己也許明天或下一刻就會死去，可能沒有機會喝一口咖啡，如果同事不小心在你咖啡中加了四塊糖，你會覺得沒什麼大不了的，你會真心誠意地說：「沒關係！」
心中是這麼想: 你並不是希望別人認為你是個好人，只不過你不認為這是生命中的大事。